El arte como expresión del “otro”

                     

 "...Para mí, Argentina no reconoce la diversidad étnica que tiene… esa argentinidad se construye en una lógica netamente blanca y en esa negación sistémica, constante y aplastante de olvidarnos a nosotres mismos..."

                                                                                                                    Maximiliano Mamaní

En este contexto posmoderno y en la búsqueda de un reconocimiento real, no solo como un "otro" que se autopercibe diferente, el que desde la otredad lucha por el reconocimiento, no solo de su identidad sexual sino también de lo social, cultural, histórico y racial, Maximiliano viene a romper con la estructura de un importante aspecto de la cultura nacional, con la propuesta de hacer folclore de una manera disímil.

Su iniciativa aparece como una redefinición de la cultura y de la tradición. Pensar la danza folclórica, configurada bajo la heteronormatividad y cisnormatividad, es, de alguna manera, seguir los patrones estereotipados, asegurar la repetibilidad de ciertas conductas, normas y creencias.

La pareja de baile, hombre-mujer, es la frontera simbólica que refiere Hall. El hombre es hombre y la mujer es mujer. La Cholita Bartolina de Maxi se instala fuera de esa frontera, ubicándose del lado del “otro”, de lo desviante. Y es en este punto,  donde el deseo de disgustar irrumpe, desde el arte, como la forma de reclamo y creando la posibilidad de nuevos espacios en donde el folclore no esté limitado por la norma heterosexual. Redefiniendo la danza folclórica como un espacio cercano a la identidad de género.

Su construcción como "marica indígena" tiende a posicionarse desde la periferia y desde otra perspectiva, como un sujeto que pretende generar conciencia a través de sus actos y mostrando a la sociedad la ruptura de los mandatos coloniales imperantes, haciendo un reclamo por la lucha de la identidad, de su identidad de género, de su cultura y de su territorio.

Su arte reafirma la cultura del norte argentino revalorizando la cultura indígena. Enfatiza sus rasgos físicos, su indumentaria, su danza, su música, su tierra. Maximiliano destaca sus orígenes y sus raíces como legado ancestral, en un proceso de desconstrucción del concepto de colonizado que considera como “una población de tipos degenerados sobre la base de origen racial”.

Maximiliano a través de su personaje muestra que su cultura es visible. Sin embargo, en el juego del poder aparece como negada por la colonialidad. Bhabha, parafraseando a Foucault, sostiene que “la relación de conocimiento y poder dentro del aparato es una respuesta estratégica a una necesidad urgente en un momento histórico dado”. En este sentido, el colonizador visibiliza al “otro”, en tanto, necesita reconocerlo para poder explotar sus territorios en detrimento de los que luego serán (son) “invisibles”.

Retomando la cita inicial se observa una fuerte carga semántica, particularmente en la lógica predominante de la blanquitud. Maximiliano exacerba su color de piel como un límite o una condición de inferioridad marcada por la colonia, al decir de Fanon “el Negro sigue siendo un negro”. Esta diferencia negativa y estereotipada no le representa un límite real, sino que lo impulsa a ser lo que es y lo que quiere ser. Movilizando el pensamiento y las acciones de aquellos que aún se encuentran circunscriptos por los conceptos impuestos por la colonia. Maximiliano ratifica su identidad ideológica y psíquica reflejando la oposición al discurso colonial. El discurso que representa “los modos de diferenciación, defensa, fijación y jerarquización” empiezan a ser cuestionados a través del arte.

El arte es para todos, pero hay quienes lo interpretan de distintas formas. Por un lado, se encuentran los  que se ven y se sienten movilizados, interpelados, desafiados a cambiar la realidad no desde lo utópico sino desde su otredad, de la marginalización en busca del reconocimiento. Por otro, los que persisten reproduciendo desde la práctica  el discurso hegemónico, que Dyers, citado en Hall (2010), explica:

El establecimiento de la normalidad (es decir, lo que se acepta como ‘normal’) a través de los tipos y estereotipos sociales es un aspecto del hábito de gobernar a grupos […] de intentar formar toda la sociedad de acuerdo con su propia visión del mundo, su sistema de valores, su sensibilidad y su ideología. Tan correcta es esta visión del mundo para los grupos dominantes, que la hacen aparecer (como en realidad les parece a ellos) como ‘natural’ e ‘inevitable’ —y para todos— y, en tanto son exitosos, establecen su hegemonía.

De esta manera y en consonancia con la propuesta artística de Mamaní se propone ver el siguiente video que refleja el avasallamiento del poder hegemónico representado por las grandes empresas. Es otra muestra del arte que intenta movilizar y crear un cambio.